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RESUMO O desenvolvimento das lógicas não-clássicas trouxe à luz a questão da sua interpretação filosófica. Dada uma lógica não-clássica L, qual é a interpretação informal/filosófica do seu vocabulário? Encontramos na literatura argumentos defendendo que os sistemas lógicos não possuem uma interpretação filosófica canônica. Desse modo, um mesmo sistema lógico possui diferentes interpretações filosóficas. Embora a tese de que uma lógica pode ser interpretada filosoficamente de diferentes maneiras seja bem conhecida, a tese de que uma interpretação filosófica específica pode ser capturada por diferentes lógicas não foi amplamente explorada. Neste artigo, argumentamos que, se o método do rigor informal de Kreisel é adequado para mostrar que as noções formais de consequência lógica capturam noções informais de consequência lógica, então tais noções informais correspondem apenas a uma lógica única.

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ABSTRACT The development of non-classical logics brought to light the question of their philosophical interpretation. Given a non-classical logic L, what is the informal/philosophical interpretation of its vocabulary? We find in the literature arguments defending that logical systems do not have a canonical philosophical interpretation, so the same logical system L has different philosophical interpretations. Although the thesis that a logic can be philosophically interpreted in different ways is well known, the thesis that a specific philosophical interpretation can be captured by different logics has not been widely explored. In this paper, we argue that if Kreisel’s informal rigor method is adequate to show that formal notions of logical consequence capture informal notions of logical consequence, then a specific philosophical interpretation only corresponds to a unique logic.

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RESUMO Bernard Williams argumenta que levar a moralidade a sério enfraquece a integridade do agente moral, porque requer dele que submeta seus projetos e compromissos pessoais ao crivo dos deveres e obrigações morais. Neste artigo, examino essa crítica com base na distinção entre custos ativos, entendidos como os sacrifícios exigidos do agente, e custos passivos, que correspondem aos ônus suportados por outros em razão de nossas ações ou das teorias morais que as legitimam. Defendo que, por julgar que a ênfase nos custos passivos ameaça a integridade do agente, Williams articula uma ética que é excessivamente permissiva para um mundo social injusto como o nosso. Sustento que reconhecer esses custos, bem como a própria exigência da moralidade, não precisa ter um efeito patológico sobre o agente nem comprometer sua integridade.

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ABSTRACT Bernard Williams argues that taking morality seriously undermines the integrity of the moral agent because it requires them to subject their personal projects and commitments to the scrutiny of moral duties and obligations. In this paper, I examine this critique by drawing on the distinction between active costs, understood as the sacrifices demanded of the agent, and passive costs, which refer to the burdens borne by others as a result of our actions or of the moral theories that justify them. I argue that, because he sees an emphasis on passive costs as a threat to the agent’s integrity, Williams articulates an ethical outlook that is overly permissive in an unjust social world like ours. I maintain that acknowledging the passive costs of our actions, as well as the demandingness of morality itself, need not have a pathological effect on the agent nor compromise their integrity.

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RESUMO Este trabalho tem como foco a relação entre lógica e história no pensamento hegeliano. De saída, investigamos alguns tópicos fundamentais da Doutrina da Essência, sobretudo o conceito de liberdade como conversão da contingência em necessidade. Em seguida, buscamos mapear o modo como essa conversão se espelha no processo histórico e o papel exercido pela lógica nessa transposição, isto é, se a forma lógica se sobrepõe ao conteúdo histórico. Nossa conclusão é que haveria de fato uma hipóstase do elemento lógico, que provoca uma série de distorções no movimento histórico; as sociedades “anistóricas”, como os africanos e os índios, seriam o sintoma mais evidente dessa assimetria. Com isso, buscamos recolocar os termos que normalmente orientam os debates decoloniais acerca da filosofia hegeliana.

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ABSTRACT This paper focuses on the relationship between logic and history in Hegelian thought. At the outset, we investigate some fundamental topics of the Doctrine of Essence, especially the concept of freedom as a conversion of contingency into necessity. Next, we seek to map how this conversion is transposed to the historical process and what role logic plays in this transposition, that is, whether the logical form overlaps with the historical content. Our conclusion is that there is indeed a hypostasis of the logical element, which causes a series of distortions in the historical movement; “anistoric” societies, such as the Africans and the Indians, are the most evident symptom of this asymmetry. In this way, we aim to reshape the terms that usually guide decolonial debates about Hegelian philosophy.

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RESUMEN De los análisis que Deleuze y Guattari destinan al estudio del capitalismo en las dos obras que componen Capitalismo y esquizofrenia, retomamos aquí los siguientes aspectos: que bajo ese sistema económico el deseo es deseo de dinero; que el capitalismo se caracteriza por la tendencia hacia lo ilimitado y que el dinero alcanza su máxima abstracción - y potencia desterritorializante - bajo este régimen como flujo financiero o «mutante». A partir de este estado de cosas, nos proponemos mostrar el fundamento oikológico del dinero en el mundo de la vida, a partir de un estudio del primer libro de la Política de Aristóteles y de los análisis fenomenológicos sobre el hambre y el gozo en Totalidad e infinito, de Emmanuel Levinas. A partir de esta génesis oikológica, proponemos explicar el devenir abstracto del dinero como parte del proceso de matematización de la naturaleza que, para el Husserl de Crisis de las ciencias europeas y de la fenomenología trascendental, caracteriza a la ciencia moderna. Finalmente, ofrecemos una alternativa a la ilimitación del capitalismo a partir del diseño de instrumentos monetarios que permitan revertir flujos financieros sobre el mundo de la vida: nuevos objetos de deseo que permiten limitar el devenir ilimitado del capitalismo a través de la concretización de la moneda.

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ABSTRACT From the analyses that Deleuze and Guattari devote to the study of capitalism in the two works that comprise Capitalism and Schizophrenia, we take up the following aspects: that under this economic system, desire is the desire for money; that capitalism is characterized by a tendency toward the unlimited; and that money reaches its maximum abstraction-and deterritorializing power - under this regime as a financial or “mutant” flow. From this point, we propose to demonstrate the oikological foundation of money in the lifeworld, based on a study of the first book of Politics of Aristotle and the phenomenological analyses about hunger and joy in Totality and Infinity, of Emmanuel Levinas. Based on this oikological genesis, we propose to explain the abstract becoming of money as part of the process of mathematization of nature that, according to Husserl in The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology, characterizes modern science. Finally, we offer an alternative to the limitlessness of capitalism by designing monetary instruments that allow for the reversal of financial flows into the lifeworld: new objects of desire that allow for the limitation of the unlimited future of capitalism through the concretization of currency.

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RESUMO A presente pesquisa tem por objetivo elucidar, no âmbito dos processos literários de investigação do denominado Humanismo Quattrocentesco Italiano, o inusitado pensamento de Leon Battista Alberti. Para tal intento, analisam-se não apenas os procedimentos linguísticos e retóricos por meio dos quais sua época e seu tempo deram nova luz à organização sistemática do saber - fazendo da retórica não só uma forma de investigação filosófica acerca da natureza humana, mas também a arte por excelência do humano, ressaltando no estudo das letras o caminho para elevação e autodomínio do homem -, mas igualmente a forma como o pensamento de Alberti, com essa cultura, foi carregado de tensão, levando-o a perceber na crítica do Humanismo sua mais potente realização.

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ABSTRACT This research aims to elucidate, within the literary processes of investigation of the so-called quattrocentesco Italian humanism, the unusual thought of Leon Battista Alberti. To this end, we not only analyze the linguistic and rhetorical procedures through which his era and time shed new light on the systematic organization of knowledge - making rhetoric not only a form of philosophical investigation about human nature, but also the art par excellence of the human, emphasizing in the study of letters the path to human elevation and self-mastery - but also how Alberti’s thought, with this culture, was charged with tension, leading him to perceive in the critique of humanism his most powerful achievement.

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RESUMEN Los desacuerdos profundos han sido descritos a menudo como controversias que no admiten resolución racional porque no cuentan con las condiciones necesarias para formular argumentos. Cabe preguntarse entonces si tiene algún beneficio intentar argumentar en estos contextos. En este trabajo defiendo que, si bien en los desacuerdos profundos no están dadas las condiciones para argumentar, los intentos de argumentar aun pueden tener una función. Tomo como caso de estudio el debate entre realistas y antirrealistas científicos y su descripción como una diferencia de stances epistémicas, es decir, de conjuntos de valores y compromisos que determinan políticas epistémicas. A partir de la noción de stance epistémica, muestro por qué este debate puede ser considerado un caso de desacuerdo profundo. Mediante el análisis del Argumento del No Milagro, uno de los argumentos más frecuentes en este debate, concluyo que los intentos de formular argumentos, si bien no pueden saldar el desacuerdo, sí pueden tener un rol valioso en estos contextos: el de revelar intuiciones en el oponente que le permitan precisar mejor su propia stance.

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ABSTRACT Deep disagreements have often been described as controversies that do not admit rational resolution because they lack the necessary conditions for formulating arguments. It is therefore worth asking whether there is any benefit to attempting arguments in these contexts. In this work, I argue that, although the conditions for argumentation are not met in deep disagreements, attempts at argumentation can still play a role. I take as a case study the debate between scientific realists and anti-realists and its description as a difference between epistemic stances, that is, between values and commitments that determine epistemic policies. Using the notion of epistemic stance, it is shown why this debate can be considered a case of deep disagreement. By analyzing the No Miracle Argument, one of the most frequent arguments in this debate, I conclude that attempts at formulating arguments, while they cannot resolve the disagreement, can play a valuable role in these contexts: that of revealing insights in the opponent that allow them all to better refine their own stance.

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RESUMO Os escritos estéticos tardios de Adorno voltam-se ao desenvolvimento das vanguardas do pós-guerra, principalmente nos campos da literatura e da música. Nesse contexto de discussões, um conceito passa a ganhar consistência em sua obra, admitindo uma importância fundamental na Teoria Estética: a noção do “experimento” artístico. Neste artigo, pretendemos traçar o desenvolvimento de tal conceito discutindo as mudanças por que passou ao longo da obra do filósofo. Para tal, indicaremos como essa noção adquire progressiva importância em seus escritos estéticos tardios ao se entrelaçar às complexas experiências das vanguardas do pós-guerra e ao se vincular à ideia de um “caráter processual da obra de arte”.

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ABSTRACT Adorno’s late aesthetic writings focused on the developments of the post-war artistic avant-garde, mainly in the fields of literature and music. Within the context of these discussions, a concept gains prominence in his work, assuming fundamental importance in his Aesthetic Theory: the notion of the artistic “experiment”. In this article, we aim to trace the development of this concept, discussing the changes it underwent throughout the philosopher’s work. To do so, we will show how this notion gradually gains importance in his later aesthetic writings as it becomes intertwined with the complex experiences of post-war avant-gardes and linked to the idea of the “processual character of the artwork”.

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RESUMO O artigo busca apresentar o lugar e a singularidade da interpretação de Claude Lefort (1924-2010) sobre o vínculo entre direitos humanos e democracia, interpretação gestada no contexto da experiência totalitária e das resistências que ela suscitou ao longo do século XX. Para isso, propomos caracterizar, em linhas gerais, o campo histórico e conceitual em que se move o pensador francês para superar a imagem ideológica dos direitos humanos, tal como denunciada por Marx em Sobre a questão judaica. Do diálogo crítico com Marx, sobressai uma nova chave de leitura da modernidade política, proposta por Lefort não apenas para evidenciar o potencial emancipatório dos direitos humanos, mas também para apontar caminhos de reinvenção das democracias contemporâneas. Por fim, lançaremos a hipótese de que a interpretação lefortiana se baseia na ressignificação do socialismo, não de um ponto de vista puramente teórico, mas sob o impulso dos movimentos de resistência ao dito “socialismo real”, com destaque à Revolução Húngara (1956).

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ABSTRACT The article seeks to present the place and the singularity of Claude Lefort’s (1924-2010) interpretation of the link between human rights and democracy, an interpretation created in the context of the totalitarian experience and the resistance it aroused in the 20th century. For that, we propose to characterize in general lines the historical and conceptual field in which the French thinker moves to overcome the ideological image of human rights, as denounced by Marx in On the Jewish Question. From the critical dialogue with Marx, a new key to reading political modernity emerges, proposed by Lefort not only to highlight the emancipatory potential of human rights, but also to point out ways of reinventing contemporary democracies. Finally, we will launch the hypothesis that the Lefortian interpretation is based on the resignification of socialism, not from a purely theoretical point of view, but under the impulse of resistance movements to the so-called «real socialism», with emphasis on the Hungarian Revolution (1956).

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RESUMO Trata-se de recorrer à arqueologia do saber, tal como empreendida por Foucault, em suas aulas entre os anos de 1970-1971 no Collège de France, para resgatar o lugar da mulher no contexto clássico grego. Nas primeiras aulas desse período, Foucault explora a subdivisão entre sofistas e filósofos que abalou de modo irreversível o lugar de saber e poder da sofística. Tal abalo consolida o viés da lógica aristotélica em detrimento da palavra em sua função de phármakon. Com esse recorte, a pesquisa arqueológica realizada por Barbara Cassin sobre a sofística, especialmente o Elogio de Helena, de Górgias, também se torna uma referência para compreender outra forma de saber tradicionalmente ligada às mulheres. Por meio de sua análise filológica e dos estudos da classicista Nicole Loraux (1993) sobre a figura de Aspásia, nota-se como a validade do que é tomado como verdade na tradição ocidental subdivide-se também por um corte de gênero subjacente, no qual modelos historicamente atrelados aos saberes das mulheres - ou femininos de maneira mais ampla - aparecem destituídos de valor, ao passo que formas ligadas aos modelos de pensamento masculino emergem alinhadas ao que é tido como verdadeiro e, portanto, contendo valor nas sociedades ocidentais.

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ABSTRACT It involves resorting to the archeology of knowledge, as undertaken by Foucault, in his classes between the years 1970-1971 at the Collège de France, to rescue the place of women in the classical Greek context. In the first classes of this period, Foucault explores the subdivision between sophists and philosophers that irreversibly shook the place of knowledge and sophist’s power. This shock consolidates the bias of Aristotelian logic instead of the word in its function as phármakon. With this focus, the archaeological research carried out by Barbara Cassin on sophistry, especially in Gorgias’ Praise of Helena, also becomes a reference for understanding another form of knowledge traditionally linked to women. Through a philological analysis and studies by classicist Nicole Loraux on the figure of Aspasia, it is noted how the validity of what is taken as truth in the Western tradition is also subdivided by an underlying genre cut, in which models historically linked to Women’s knowledge - or feminine knowledge more broadly - appears devoid of value, while forms linked to male thought models emerge aligned with what is considered true and, therefore, containing value in Western societies.

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RESUMO Este artigo examina a noção de conscientia no Apêndice da primeira parte da Ética de Espinosa, explorando sua relação com a experiência e a adequação das ideias. A análise do uso espinosista de conscientia revela um paradigma da ideia inadequada, o qual, embora seja uma percepção confusa, tem uma positividade que auxilia na compreensão da gênese do conhecimento adequado. Além disso, mostra como Espinosa emprega a experiência como ferramenta metodológica de orientação para a adequação das ideias. O estudo também sugere que a articulação entre experiência e demonstração desempenha um papel decisivo na construção do conhecimento verdadeiro.

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ABSTRACT This paper examines the notion of conscientia in the Appendix to the part I of Spinoza’s Ethics, exploring its relationship with experience and the adequacy of ideas. The analysis of Spinoza’s use of conscientia reveals a paradigm of the inadequate idea, which, although a confused perception, retains a positive aspect that contributes to understanding the genesis of adequate knowledge. Furthermore, the paper argues that Spinoza employs experience as a methodological tool to guide the adequacy of ideas. Ultimately, the study also suggests that the interplay between experience and demonstration plays a decisive role in the formation of true knowledge.

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RESUMEN “Yi Hua” constituye el concepto clave para comprender el sofisticado sistema estético de Shitao. En este artículo, se pretende desentrañar este concepto mediante la investigación de la concepción del Uno en la filosofía china. Se revelará que, en el budismo, el confucianismo y el taoísmo, el Uno apunta a la fuerza infinita de la vida y refleja la tenaz búsqueda de los antepasados chinos por la inseparabilidad entre el hombre y el entorno ecológico. “Yi Hua” resalta la unidad entre las obras humanas y la naturaleza, requiriendo que cada imagen encierre el espíritu vital de lo representado, de modo que ambas converjan en el estado del Uno. Así, se expondrán en la conclusión las razones que respaldan la traducción de este concepto como la “Línea Vital”.

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ABSTRACT “Yi Hua” constitutes the key concept to comprehend Shitao’s sophisticated aesthetic system. This article aims to unravel this concept through an investigation of the concept of the One in Chinese philosophy. It will be revealed that, in Buddhism, Confucianism, and Taoism, the One points to the the boundless vitality of life and reflects the relentless pursuit of Chinese ancestors for the inseparability between humans and the ecological environment. “Yi Hua” highlights the unity between artworks and nature, requiring each image to encapsulate the vital spirit of what is represented, so that both converge in the state of Oneness. Consequently, the conclusion will present the reasons that support translating this concept as the “Vital Line”.

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RESUMEN Este artículo empieza por considerar las diferentes experiencias de la ausencia de Dios que tendrían un creyente y un increyente. En tanto que tales experiencias serían las razones para hacer un juicio, y además un creyente y un increyente tienen diferentes compromisos previos sobre la existencia de Dios, solo aparentemente harían el mismo juicio de que Dios no está presente (o está ausente). Para determinar entonces cuál es la diferencia de juicio entre ambos, se examinarán los análisis de Aristóteles, B. Russell y P. F. Strawson interpretados pragmáticamente como análisis del juicio. Pues bien, se argumentará que el juicio del creyente debería analizarse en los términos de Strawson, mientras que el juicio del increyente debería analizarse en los términos de Russell. Esto se sigue de que el creyente usa el término ‘Dios’ para referirse a una persona en particular, mientras que el increyente usa el término para identificar el rol que alguna persona sin determinar podría desempeñar. Así, si Dios no existe, el juicio del creyente no será ni verdadero ni falso, puesto que la presuposición de que Dios existe es falsa, pero el juicio del increyente será verdadero, pues, el que Dios no exista es una condición de verdad de ese juicio.

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ABSTRACT This article begins by considering the different experiences of God’s absence that a believer and an unbeliever would have. Since such experiences would be the reasons for making a judgment, and since a believer and an unbeliever have different prior commitments about God’s existence, they would only apparently make the same judgment that God is not present (or God is absent). In order to determine, then, what is the difference in judgment between those two, I will examine the analyses of Aristotle, B. Russell, and P. F. Strawson, pragmatically interpreted as analyses of judgment. It will be argued that the believer’s judgment should be analyzed in Strawson’s terms, while the unbeliever’s judgment should be analyzed in Russell’s terms. This follows from the fact that the believer uses the term ‘God’ in order to refer to a particular person, while the unbeliever uses the term in order to identify the role that some unspecified person might play. Thus, if God does not exist, the believer’s judgment will be neither true nor false, since the presupposition that God exists is false, but the unbeliever’s judgment will be true, since the fact that God does not exist is a truth condition of that judgment.