“Semente daquilo que somos”Resumo
Este artigo analisa as intertextualidades na obra de Trudruá Dorrico como procedimento estético e político de constituição identitária e de (re)existência indígena. Parte-se da hipótese de que a intertextualidade, em relação com a poética do eu-nós, atua como mecanismo central na elaboração de uma subjetividade coletiva, em que memória, ancestralidade e territorialidade fundamentam a escrita. O objetivo é investigar como essa dinâmica se materializa em Eu sou macuxi e outras histórias (2019) e Tempo de retomada (2025b), considerando suas especificidades formais e temáticas. A metodologia consiste em análise interpretativa, apoiada em referencial teórico que articula autores indígenas contemporâneos, como Ailton Krenak (2019, 2020), Daniel Munduruku (2017) e Graça Graúna (2013), em diálogo com as noções de dialogismo e intertextualidade em Mikhail Bakhtin (2003, 2015) e Julia Kristeva (2012). A análise mostra que a intertextualidade ultrapassa a relação entre textos escritos, configurando-se como rede que envolve narrativas orais, saberes ancestrais e repertórios culturais indígenas. Na obra de estreia, esse movimento se apresenta como processo de reconhecimento identitário; na obra recente, consolida-se como gesto de demarcação simbólica. Conclui-se que a poética do eu-nós e a intertextualidade atuam conjuntamente como práticas de (re)existência, contribuindo para novos modos de ler a literatura brasileira contemporânea.
Palavras-chave:
intertextualidade; literatura brasileira contemporânea; literatura indígena
Abstract
This article examines intertextuality in the work of Trudruá Dorrico as an aesthetic and political practice of identity formation and Indigenous (re)existence. It is grounded in the hypothesis that intertextuality, in relation to the poetics of the we-I, functions as a key mechanism in the production of collective subjectivity, in which memory, ancestry, and territoriality underpin literary writing. The aim is to investigate how this dynamic operates in Eu sou macuxi e outras histórias (2019) and Tempo de retomada (2025b), considering their formal and thematic specificities. The methodology consists of interpretive analysis, based on a theoretical framework that brings together contemporary Indigenous thinkers, such as Ailton Krenak (2019, 2020), Daniel Munduruku (2017) and Graça Graúna (2013), in dialogue with Mikhail Bakhtin’s dialogism (2003, 2015) and Julia Kristeva’s concept of intertextuality (2012). The analysis shows that intertextuality extends beyond relations between written texts, forming a network that includes oral narratives, ancestral knowledge, and Indigenous cultural repertoires. In the first work, this process appears as a mode of identity recognition; in the later work, it becomes a form of symbolic demarcation. The article concludes that the poetics of the we-I and intertextuality operate together as practices of (re)existence, contributing to new ways of reading contemporary Brazilian literature.
Keywords:
intertextuality; contemporary Brazilian literature; Indigenous literature
Resumen
Este artículo analiza las intertextualidades en la obra de Trudruá Dorrico como procedimiento estético y político de constitución identitaria y de (re)existencia indígena. Se parte de la hipótesis de que la intertextualidad, en relación con la poética del yo-nosotros, actúa como un mecanismo central en la elaboración de una subjetividad colectiva, en la cual memoria, ancestralidad y territorialidad sustentan la escritura. El objetivo es examinar cómo esta dinámica se materializa en Eu sou macuxi e outras histórias (2019) y Tempo de retomada (2025b), considerando sus especificidades formales y temáticas. La metodología consiste en un análisis interpretativo, apoyado en un marco teórico que articula autores indígenas contemporáneos, como Ailton Krenak (2019, 2020), Daniel Munduruku (2017) y Graça Graúna (2013), en diálogo con las nociones de dialogismo e intertextualidad en Mikhail Bakhtin (2003, 2015) y Julia Kristeva (2012). El análisis muestra que la intertextualidad excede la relación entre textos escritos, configurándose como una red que integra narrativas orales, saberes ancestrales y repertorios culturales indígenas. En la obra de inicio, este proceso se presenta como reconocimiento identitario; en la obra más reciente, se consolida como un gesto de demarcación simbólica. Se concluye que la poética del yo-nosotros y la intertextualidad actúan conjuntamente como prácticas de (re)existencia, contribuyendo a nuevas formas de leer la literatura brasileña contemporánea.
Palabras-clave:
intertextualidad; literatura brasileña contemporánea; literatura indígena
“A floresta é nossa primeira residência”2
A literatura indígena brasileira contemporânea insere-se em uma tradição que é literária, poética e artística, como afirma Kaká Werá Jecupé (Wera, 2017). Simultaneamente, é uma produção que se constitui no entrelaçamento entre estética e política, na medida em que se articula a práticas de ativismo, militância e engajamento de grupos historicamente marginalizados na sociedade. Por isso, ainda que situada no campo artístico, essa literatura não se dissocia das lutas que a atravessam, sua constituição está vinculada ao fortalecimento do movimento indígena e às formas de atuação pública de seus sujeitos (Dorrico et al., 2018).
Nesse contexto, a leitura e a circulação dessas obras tornam-se centrais para a ampliação de uma consciência indígena em maior escala, especialmente por mobilizar formas próprias de expressão e sustentar regimes de linguagem ancorados em cosmovisões e ancestralidades específicas. Em sua própria materialidade discursiva, denuncia processos de violência histórica enquanto afirma o pertencimento étnico-cultural, a relação com o território e as redes que conectam “humanos e não humanos” (Dorrico; Rodrigues, 2023, p. 5).
Essa dinâmica pode ser aproximada do conceito de dialogismo formulado por Mikhail Bakhtin (2003), para quem o enunciado não constitui uma unidade isolada, mas um elo na cadeia da comunicação verbal, atravessado por múltiplas vozes. O texto, nessa perspectiva, existe em relação, emergindo no contato com outros textos e participando de um campo contínuo de interlocução. “Somente no ponto desse contato de textos é que surge a luz que clareia para trás e para frente, fazendo com que o texto participe de um diálogo” (Bakhtin, 2003, p. 301).
A partir da formulação bakhtiniana, Julia Kristeva (2012, p. 72) propõe o conceito de intertextualidade, compreendendo que o sentido de uma obra não reside nela mesma, mas na transposição de um ou vários sistemas de signos para outro, neutralizando a figura do/a autor/a como origem única do sentido, assim, todo texto seria a “absorção e a transformação de um outro”. É incontornável relacionar essa imagem com a ideia de antropofagia, apropriada dos saberes ancestrais indígenas de incorporar as virtudes do outro a fim de fortificar a coletividade; são modos de elaboração já presentes nas literaturas indígenas, nas quais a produção de sentido se organiza a partir da incorporação de saberes e narrativas em circulação, deslocando a centralidade da autoria individual.
Assim, a aplicação dos conceitos consagrados de dialogismo e intertextualidade à literatura indígena permite compreendê-la não como um sistema isolado, mas como um espaço onde convergem diferentes temporalidades e matrizes culturais, mas, vale destacar, esse entendimento é algo intrínseco a essa literatura. As produções literárias de autores/as indígenas podem ser lida como um enunciado dialógico que responde criticamente ao cânone ocidental e à história oficial da colonização. Na literatura indígena contemporânea isso se traduz na “presença da alteridade”, na qual a voz do/a escritor/a indígena dialoga com a tradição oral de seu povo ao mesmo tempo em que se apropria da língua e do suporte escrito do “outro” - o não indígena - para subverter sentidos e reivindicar subjetividade (Dorrico et al., 2018).
A literatura indígena opera uma intertextualidade que transforma sistemas de signos ancestrais em novas configurações textuais, rompendo, inclusive, com a hegemonia da escrita alfabética pura, integrando o grafismo, a memória coletiva e o canto como estratos textuais que compõem o mosaico das obras. Sob essa perspectiva, obras de autores indígenas não apenas “citam” narrativas ancestrais, mas realizam a absorção e transformação de saberes orais em escrita literária, criando o que Graça Graúna (2013) denomina de “escritura de resistência”.
Nas últimas décadas, a literatura indígena tem alcançado maior visibilidade, impulsionada, em grande medida, pela atuação de escritores e escritoras indígenas que acumulam funções de criação, difusão e pesquisa. A trajetória de Trudruá Dorrico exemplifica esse movimento. Doutora em Teoria Literária, tem contribuído na produção ficcional e poética, mas também com o mapeamento3 da literatura indígena contemporânea, evidenciando a expansão desse campo.
Trudruá Dorrico traz poesia e resistência indígena já em sua história. Nascida em Guajará-Mirim (“cachoeira pequena” em tupi), em Rondônia (que, por sua vez, leva esse nome em homenagem a Cândido Mariano da Silva Rondon, engenheiro militar e sertanista brasileiro famoso por sua exploração de Mato Grosso e da Bacia Amazônica Ocidental), cresceu às margens do Rio Madeira ouvindo histórias que sua mãe contava a ela quando ainda era chamada de “Julie”. A autora constrói uma trajetória marcada pela retomada de sua identidade macuxi, expressa também na adoção do nome Trudruá, que significa “formiga”. Esse gesto de nomeação não se limita ao plano biográfico, mas atravessa sua escrita, que articula memória, território e ancestralidade a partir de uma experiência situada, incorporando narrativas e formas de enunciação vinculadas a essa herança cultural, com uma linguagem que se adapta assim como os espíritos, “cujas vestes variam nas formas de escamas de peixes, de cobras, de frutas, de animais” (Dorrico, 2025a, p. 100).
Em Eu sou macuxi e outras histórias, seu livro de estreia em 2019 pela Editora Caos & Letras, ainda assinado como Julie Dorrico, pelo qual venceu o Concurso “Tamoios de Novos Escritores Indígenas” naquele ano, do Instituto UKA e da Fundação Nacional do Livro Infantil e Juvenil (FNLIJ), apresenta um conjunto de textos inspirado em narrativas do povo macuxi, nas quais já se delineiam um projeto literário comprometido com a valorização de repertórios culturais indígenas.
Em seu livro recente, Tempo de retomada (2025b), esse projeto se amplia por meio da combinação de poesia, prosa, documentos históricos e elementos de manifesto, configurando uma escrita que tensiona fronteiras e assume explicitamente uma dimensão política. Publicado em 2025 pela Editora Autêntica, serviu de inspiração e tema da apresentação do Boi Caprichoso, no Festival de Parintins, no Amazonas, em 2025.4
No presente artigo, ao colocar em diálogo essas obras e estabelecer aproximações com a literatura indígena brasileira contemporânea, busco analisar de que modo a escrita de Trudruá Dorrico opera como prática de constituição identitária e de (re)existência a partir desses intertextos. A hipótese que orienta a análise reside em uma intertextualidade, articulada à poética do eu-nós, que se configura como operador central dessa escrita na medida em que desloca a noção de sujeito individual e institui uma forma de enunciação relacional, ancorada no território, na ancestralidade e em modos de vida que não se dissociam da Terra, permitindo pensar essa produção em diálogo com uma perspectiva ecocrítica indígena.
Eu sou macuxi e outras histórias: “as histórias dos encantados também eram a minha história”5
O processo de escrita de Trudruá Dorrico, conforme relata a própria autora, tem origem em um exercício de elaboração da memória: “é disto que trata minha escrita, de reaver a minha identidade por fragmentos de memórias individuais e coletivas” (Dorrico; Rodrigues, 2023, p. 2). Essa formulação antecipa um eixo central de sua obra de estreia, Eu sou macuxi e outras histórias (2019), no qual a escrita opera como prática de recomposição identitária:
criou minha avó
[...]
A língua de minha mãe é diferente da de minha avó,
minha avó fala a língua de Makunaima.
[...]
Como não posso fugir do verbo que me formou,
juntei mais duas línguas para contar uma história:
O inglexi e o macuxês
[...]
E é transformando minhas palavras que apresento minha voz nas páginas adiante.
(Dorrico, 2019, p. 17-21).
Essa mesma articulação entre memória, linguagem e pertencimento aparece no poema “Ser indígena - ser omágua”, de Márcia Wayna Kambeba (2013, p. 25),6 no qual a identidade se afirma como continuidade entre corpo, território e ancestralidade. O que se percebe, então, é que a noção de identidade mobilizada na produção indígena parte de uma “indianidade”, como define Graça Graúna (2013), entendida como relação constitutiva entre sujeito e território. A identidade deixa de operar como atributo estritamente individual e passa a se organizar em um campo relacional, no qual pertencimento, memória e espaço se implicam.
Em diálogo com essa perspectiva, Ailton Krenak (2019, 2020) problematiza a separação entre humano e Terra, indicando que os modos de existência indígenas se estruturam a partir de relações que incluem outros seres e formas de vida. Sua crítica incide sobre modelos de subjetivação que sustentam essa cisão humano-natureza, o que permite compreender a escrita indígena como gesto de reinscrição dessa conexão.
Em Eu sou macuxi e outras histórias, essa dimensão aparece em narrativas como “Makunaima e os manos deuses” e “O homem do ouro”, nas quais se articulam críticas à lógica do acúmulo e à exploração ambiental. Referências no texto a saberes associados a Davi Kopenawa (Kopenawa; Albert, 2015, 2023) reforçam essa perspectiva “ecocrítica indígena”, ao evidenciar que os impactos da devastação atingem humanos e não humanos de forma indissociável. A escrita passa, assim, a incorporar presenças vinculadas ao território e à ancestralidade, ampliando o campo da enunciação.
Nesse contexto, a multiplicidade de vozes desafia a noção de autoria individual, pois fala a partir e com os seus ancestrais em conexão com a terra, a floresta e demais seres. Se, para Mikhail Bakhtin (2015, p. 76), a palavra circula como “meio alheia”, aqui ela se configura como espaço de negociação entre o eu individual, o coletivo e, também, a alteridade colonial. A intertextualidade assume uma dimensão política ao permitir que a palavra do colonizador seja reocupada e reconfigurada. A formulação de Julia Kristeva (2012) de que a produtividade de um texto depende de sua capacidade de ler e reescrever a história e a cultura que o circundam encontra, nesse ponto, um campo de realização específico, no qual a reescrita da história e da cultura se articula à afirmação de outras formas de existência.
Ainda sob a assinatura de Julie Dorrico, a obra narra um percurso de reconhecimento que se constrói no cruzamento entre memória pessoal e imaginário macuxi, movimento que culminará na retomada do nome “Trudruá”. Esse processo se desenvolve em tensão com a formação leitora da autora. No ambiente escolar, o contato com a literatura brasileira a levou a se identificar com personagens brancas, como Ceci, de O guarani (2022/1857), de José de Alencar, e não com Peri, o indígena goitacá. A própria autora associa essa identificação a uma linguagem distante de sua experiência, vinculada a códigos urbanos que produzem um afastamento da floresta e de suas formas de vida, “logo eu que cresci agarrada nos galhos, comendo frutas que dão conforme as estações, com micuim pelo corpo e mordidas de jiquitaia” (Dorrico; Rodrigues, 2023, p. 3).
Em seus estudos, Dorrico (Dorrico, 2018; Danner; Dorrico; Danner, 2020) reflete como o movimento indianista na literatura brasileira construiu a imagem, o lugar e o protagonismo do/a indígena como antítese da civilização e como massa amorfa a ser moldada, a partir de uma perspectiva externa, frequentemente marcada por estereótipos que persistem no imaginário social. A literatura indígena contemporânea coloca-se como contraponto a esse cenário ao afirmar a autoria como prática situada, ancorada em experiências e saberes próprios (Dorrico et al., 2018).
É nesse momento que o contato com as produções indígenas se torna decisivo para a autora, que passa a reconhecer nelas um caminho de aproximação com sua identidade. Esse movimento orienta tanto sua escrita literária quanto sua atuação acadêmica, entendidas como formas de enfrentamento às “monoculturas” que oprimem os povos indígenas: “resistência diante das monoculturas de fé, históricas, políticas e representacionais” (Dorrico; Rodrigues, 2023, p. 4). Ao narrar a constituição de si como mulher indígena, a autora tensiona oposições recorrentes na tradição literária brasileira com a qual teve contato.
Nesse horizonte, o livro de estreia pode ser lido como espaço de interseção entre escrita de si e retomada identitária. A noção de “auto-história”, proposta por Graça Graúna (2013, p. 54), oferece uma chave de leitura ao indicar formas narrativas que confrontam o apagamento histórico por meio da inscrição de experiências situadas. É nesse ponto que emerge a “poética do eu-nós”, formulada por Dorrico em sua tese doutoral (Peres, 2021), na qual a identidade individual se constitui em relação indissociável com o pertencimento coletivo.
Essa dinâmica se explicita no conto “A castanheira”. Ao retornar ao espaço da infância, a narradora já não o reconhece plenamente e se surpreende com a sua incapacidade de perceber uma castanheira na paisagem, indicando um processo de deslocamento: “Por que não vejo mais árvores? Quando foi que deixei de perceber as gentes-floresta?” (Dorrico, 2019, p. 83). A cena evidencia uma ruptura que não é apenas espacial, mas relacional, pois o afastamento da floresta implica também um distanciamento de modos de existência e de relação com o mundo.
Como a narradora do conto, o processo de escrita, que resultou no livro Eu sou macuxi e outras histórias, propiciou à Dorrico um retorno ao espaço ancestral. No prefácio, Daniel Munduruku associa esse percurso a um “caminho de volta”, em diálogo com a epígrafe de Graça Graúna: “Ao escrever, dou conta da ancestralidade, do caminho de volta, do meu lugar no mundo”, pois ambos são escritores indígenas. A própria autora reforça essa dimensão ao afirmar que escreve junto a seus ancestrais, “à memória de sobrevivente, ou, diria, de refugiada em meu próprio território. A poética do eu-nós é essa autoria que é fundamentalmente assentada na identidade” (Dorrico; Rodrigues, 2023, p. 3).
A poética do eu-nós desloca a centralidade do sujeito individual ao configurar o enunciado como ponto de convergência de uma memória partilhada. O texto literário passa a operar como espaço de afirmação de (re)existência, no qual linguagem, forma e voz se articulam a território e ancestralidade, inserindo a escritora em um movimento maior da literatura [indígena] brasileira (Dorrico, 2017).
Em Eu sou macuxi e outras histórias, esse movimento se materializa em uma escrita que transita entre conto, crônica e prosa poética, incorporando elementos culturais, históricos e cosmológicos macuxi, como a culinária (“Damurida”) e figuras centrais da tradição (“Makunaima e os manos deuses”, e “Contos da minha avó?”). As referências não funcionam como repertório decorativo, mas como formas de continuidade cultural e afirmação de saberes antes silenciados, bem como da recusa de epistemologias coloniais, reconfigurando o texto literário como espaço de (re)existência (Félix, 2023; Lemos; Pressotto, 2022; Santos, 2023).
As memórias pessoais que atravessam textos como “Eu sou macuxi, filha de Makunaima”, “Não há fronteiras par o pertencimento”, “As bananeiras do meu quintal”, “O homem do ouro”, “A castanheira”, “O feitiço” e “O encontro com Makunaima” se entrelaçam às memórias ancestrais, configurando um tecido narrativo em que experiência individual e herança coletiva se tornam indissociáveis, carregando simultaneamente a sua intenção autoral e a ecoância de discursos ancestrais macuxis, o conceito mesmo da poética do eu-nós (Dorrico, 2017). É a partir desse gesto de retorno e reconhecimento que se torna possível compreender, na obra seguinte, o deslocamento dessa escrita para um campo mais direto de afirmação e enfrentamento.
Tempo de retomada: “Quando você vai me chamar pelo meu nome?”7
Se, na obra de estreia, a escrita se organiza em torno de um movimento de reconhecimento identitário, em Tempo de retomada (2025b), esse gesto se reconfigura como afirmação. A assinatura de “Trudruá” deixa de ser apenas um ponto de chegada biográfico e passa a operar como gesto político, ao reinscrever o nome em um contexto marcado por violências históricas. Como observa a autora, “ser indígena em qualquer Estado nacional significa lembrar genocídios e regimes de violência” (Dorrico; Rodrigues, 2023, p. 1), o que inscreve sua produção literária em um campo de disputa que ultrapassa o âmbito estético. Nessa direção, Denilson Baniwa (2018) ressalta que a produção artística indígena carrega inevitavelmente uma dimensão política, ainda que nem sempre explicitada.
A estrutura do livro, que reúne poesia, prosa, documentos históricos e manifesto, evidencia esse posicionamento. As 4 “cenas”, seguidas pelas “retomadas” (de nossos nomes; de amor (próprio); da florestania), instauram um confronto direto com narrativas coloniais, como a ideia de “terra vazia” e o apagamento de identidades. Nesse ponto, a obra aproxima-se de Metade cara, metade máscara (2004), de Eliane Potiguara, primeiro livro publicado individualmente por uma mulher indígena no Brasil, ao assumir a escrita como espaço de afirmação e enfrentamento.
Tempo de retomada inicia com a retomada do nome, “pois a história dos povos indígenas é também a história da perda e da recuperação de um nome”, como lembra Carola Saavedra (2025b) no prefácio da obra; esse movimento estrutura os poemas “Meu nome” e “Quando você vai perguntar meu nome”:
formiga que anda pelos caminhos de Makunaimã.
[...]
Quando você vai me chamar pelo meu nome?
(Dorrico, 2025b, p. 24).
Nomear-se deixa de ser um ato meramente designativo e passa a restituir vínculos historicamente interrompidos. Ao reinscrever seu nome, Trudruá Dorrico reata a relação com a ancestralidade macuxi e inscreve o corpo como um território de memória. A própria autora observa que a experiência indígena envolve histórias cujas memórias foram apagadas ou interrompidas: “todo sujeito indígena, nativo, originário pertence a uma sociedade/nação/etnia cuja história, memória e códigos nacionais ou foram apagados, ou foram interrompidos drasticamente” (Dorrico; Rodrigues, 2023, p. 2).
A poética do eu-nós, já delineada na obra de estreia, ganha aqui maior densidade, um aterramento étnico inerente à identidade da escritora. Não se limita a uma marca de enunciação, mas indica uma forma de existência ancorada na coletividade e no território. No poema “Pausa e voo”, essa relação aparece de forma direta: “O jeito é trazer a terra com a gente / Para esses lugares que a gente vai” (Dorrico, 2025b, p. 49).
Se, em Eu sou macuxi e outras histórias, a escrita se orientava por um movimento de retorno, ancorado na memória ancestral macuxi; em Tempo de retomada predomina a afirmação. A voz poética insere-se de maneira mais direta nas lutas indígenas contemporâneas, ampliando o alcance coletivo do texto, um gesto de demarcação estética na qual a linguagem poética serve para retomar territórios afetivos e culturais negados por séculos aos povos indígenas (Dantas, 2026). A experiência individual passa a se inscrever em um campo mais amplo de pertencimento, no qual memória ancestral e urgência política se entrelaçam.
Essa inflexão se evidencia no poema “Retomada”, no qual a voz lírica assume um tom de enfrentamento, ecoando a voz de vários povos, transformando o “eu” lírico em um “nós” histórico e político:
Se foi você que tirou nossa terra?
Como você se atreve a nos chamar de feios
Depois de ter violado nossas mulheres?
Como você se atreve a nos chamar de preguiçosos
Se foi com nosso trabalho que construiu seu mundo?
[...]
Os antepassados lutaram pela nossa história,
Por isso buscamos reaver
[...]
A NOSSA RETOMADA É ANCESTRAL!
(Dorrico, 2025b, p. 27).
A presença de múltiplas vozes pode ser pensada à luz do dialogismo de Bakhtin (2003), mas aqui esse entrecruzamento não se restringe ao plano discursivo, envolve relações com ancestralidade, território e modos de vida, ampliando o campo de enunciação.
A literatura, nesse contexto, afirma-se como forma de demarcação, uma “literatura-território”, que permite compreender a escrita como prática que reinscreve pertencimentos e reivindica espaços simbólicos e materiais (Cernicchiaro, 2024; Danner; Dorrico; Danner, 2021; Honorato; Bergamini, 2024). Como sintetiza a autora, “nossa poesia é somente daquilo que somos. E somos Terra” (Dorrico, 2025b, p. 77). A linguagem não se limita a representar o território; ela participa de sua afirmação.
Essa concepção aproxima-se das reflexões de Davi Kopenawa (Kopenawa; Albert, 2015, 2023) e Ailton Krenak (2019, 2020), para quem a vida se constitui em uma rede de relações que inclui humanos, não humanos e a própria Terra, em um chamado urgente também à preservação ambiental e à valorização de novas pedagogias de ver e sentir o mundo por um olhar ecocrítico indígena. Em Tempo de retomada, essa compreensão aparece de forma insistente, como no poema “Terra não é mercadoria”, no qual a afirmação se repete como gesto de resistência.
No “Manifesto da Literatura Indígena Contemporânea”, essa posição se explicita, tensionando separações modernas entre natureza e cultura:
do gavião-rei e todos os animais.
É a poesia do agora.
É a poesia da revolta.
Subversiva.
[...]
Escrevemos para honrar nossos antepassados.
Escrevemos para determinarmos nosso próprio destino.
Autodeterminação.
[...]
(Dorrico, 2025b, p. 75).
A escrita reúne denúncia e afirmação, articulando memória e presença. Ao mesmo tempo, estabelece, ainda, relações com outras vozes indígenas, como na referência a Kaká Werá Jecupé - “São os encantados que vêm do corpo da floresta para o branco corpo desta pintura-escrita, como diz o poeta vivo Kaká Werá” -, o que evidencia uma rede de interlocução que atravessa a obra.
As relações intertextuais não se restringem à citação. A escrita incorpora narrativas orais, memórias coletivas e saberes ancestrais, deslocando a intertextualidade para além do campo estritamente textual. Nesse sentido, a formulação de Kristeva (2012) amplia-se, ao incluir a transposição de diferentes regimes de saber para a escrita literária.
Esse movimento atravessa não apenas os livros em análise neste artigo, mas a produção de Trudruá Dorrico (2023; 2025c) como um todo, incluindo textos como “O caçador e o curupira” (Dorrico; Negro, 2023, p. 137-141), que integra o livro Originárias: uma antologia feminina de literatura indígena, organizado por ela junto a Mauricio Negro, pela Companhia das Letrinhas em 2023; e o diálogo com o gênero panton8, narrativas do povo Macuxi, já abordadas de algum modo em suas obras anteriores, mas com maior presença em seu novo livro de poemas, Makunaimã morî mai: palavras belas de Makunaimã, lançado pela assinatura Círculo de Poemas da editora Fósforo em 2025. A escrita mantém, assim, um vínculo contínuo com a oralidade, como observa Daniel Munduruku (2017), ao compreender a literatura indígena como extensão de histórias que circulam nas comunidades.
Nesse quadro, a intertextualidade assume um papel de (re)existência. Ao mobilizar memória, ancestralidade e experiência contemporânea, a escrita tensiona processos de apagamento e afirma a continuidade de modos de vida indígenas. O poema “Salvação colonial” sintetiza esse gesto ao entrelaçar denúncia e reinvenção:
cativeiro
foram os brancos.
Vocês brancos não tem alma.
Contar o outro lado da história é fazer poesia.
E a minha poesia é só mais um ato dessa revolução
(Dorrico, 2025b, p. 81).
A poesia não apenas tematiza a experiência indígena, mas a reinscreve como presença. A linguagem, nesse sentido, não representa algo exterior a ela: participa diretamente da afirmação de (re)existência.
Considerações finais: “Somos vozes da terra. E estamos vivos. Mesmo se morremos, continuamos vivos”9
Na obra de Trudruá Dorrico, a intertextualidade pode ser compreendida como prática de (re)existência. Ela não se restringe a um procedimento formal de relações entre textos, mas assume um caráter relacional e cosmológico, ao articular memória, oralidade e ancestralidade e reinscrever saberes historicamente marginalizados. Nesse processo, o texto literário não apenas representa uma identidade, mas participa de sua elaboração, fazendo da escrita um gesto de continuidade em que linguagem e existência se implicam.
A leitura de Eu sou macuxi e outras histórias (2019) e de Tempo de retomada (2025b) evidencia um deslocamento que estrutura a escrita de Trudruá Dorrico. Na obra de estreia, a escrita organiza-se em torno de um processo de reconhecimento, no qual a identidade se constitui pelo entrelaçamento de memórias individuais e coletivas. Na produção mais recente, esse movimento se amplia e se afirma como gesto de intervenção, em que a voz poética se inscreve de modo mais direto nas lutas indígenas contemporâneas. A passagem de uma escrita de retorno para uma escrita de demarcação não indica ruptura, mas o adensamento de um mesmo projeto literário.
Nesse percurso, a poética do eu-nós consolida-se como operador central. Mais do que uma marca de enunciação, ela configura uma forma de subjetividade fundada na relação com o coletivo, deslocando a centralidade do sujeito individual. Em articulação com práticas intertextuais que incorporam narrativas orais, saberes ancestrais e referências culturais, a escrita de Trudruá Dorrico constitui um espaço em que a identidade se inscreve como experiência partilhada e situada.
A hipótese que orientou este artigo, de que a intertextualidade, articulada à poética do eu-nós, funciona como mecanismo de constituição identitária e de (re)existência, confirma-se na análise das obras. Em ambas, a intertextualidade ultrapassa a relação entre textos escritos e se apresenta como uma rede que envolve memória, território e ancestralidade, permitindo à autora reinscrever sua experiência e a de seu povo em um campo mais amplo de significação.
Esse movimento traz implicações que ultrapassam o âmbito das obras analisadas; diz respeito aos modos pelos quais a literatura indígena contemporânea tensiona os pressupostos do cânone e convoca a crítica a rever seus próprios instrumentos de leitura. A centralidade do eu-nós, assim como a ampliação do conceito de intertextualidade, exige abordagens capazes de considerar outras epistemologias e modos de produção de sentido, em especial aqueles que articulam experiência, território e formas de vida não dissociadas da Terra, sobretudo a perspectiva indígena, com atenção ao olhar ecocrítico que aterra a experiência humana.
Nesse contexto, a obra de Trudruá Dorrico insere-se na literatura brasileira contemporânea como força de inflexão, ao afirmar uma escrita que sustenta, em seu próprio gesto, memória, presença e continuidade.
Declaração de Disponibilidade de Dados
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Referências
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